yaṁ hi na vyathayantyete       

puruṣhaṁ puruṣharṣhabha      

sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ        

so ’mṛitatvāya kalpate

Тот человек, который не может быть потревожен счастьем и стрессом, при этом стабилен в обоих случаях, определенно готов к освобождению. 

Бхагават Гита 2.15

Всё в этом материальном мире подвержено изменениям. Не всегда всё изменяется таким образом, каким бы нам хотелось, но, как йоги, мы учимся оставаться стабильным и даже ощущать наслаждение во времена переворотов. Счастье — является нашим естественным состоянием, быть несчастливым — значит отрицать своё естество, и помимо того, это выбор погружаться в невежество. Невежество — Авидья, идентификация с временным телом/умом, неправильное восприятие своего истинного Я. Из этого угла обозрения выходит, что никогда нет хорошего обоснования для того, чтобы быть несчастливым. Как говорил Shaymdas: “Наше величайшее богатство — всегда помнить о том, кем мы на самом деле являемся.” Обнаружить нашу связь с истинным Я, с Богом — есть цель нашей жизни. 

Много лет назад меня пригласили преподавать йогу буддийскому учителю, который находился в середине 3х летнего ретрита в пустыне Аризона, где он каждые 6 месяцев давал публичные выступления. Я встретила очень много людей в то время, которые приезжали туда, чтобы послушать его учения. Несколько из них я узнала, будучи в New York, они приходили в школу Jivamukti Yoga. Когда они встречали меня там, то начинали говорить что-то вроде оправданий: “Я люблю йогу, но чувствую, что мне нужны духовные учения, чтобы научиться справляться с реальными ситуациями в обыденной жизни.” Это очень удивляло меня, слышать, что люди считают йогу не тем учением, которое помогает в ежедневных трудностях и потрясениях. 

С свете недавних событий в мире и в ответе на них (с акцентом на CODIV-19 и вспышки расизма в US), один преподаватель Jivamukti Yoga сказал отчаянно: “Йога не является ответом на всё — теперь время не интроспекций, а активных действий.” Я слышала подобные ответы от преподавателей йоги в разные года, много раз во времена различных кризисов, и во времена личных кризисов (будь то смерть близкого), во времена национальных (911 террористические атаки), и во времена глобальных (разрушение природы, экосистемы). 

Ошеломленные от обстоятельств, которые совершенно выходят из под контроля, обычным делом становится выкинуть йогу в окно и принять гнев, грусть и осуждения, как-будто эти эмоции могут принести какую-то ясность, или практическое решение “реальной” проблемы. Кризис, с которым мы имеем дело в этот период, является духовным кризисом. Если кто-то считает, что йога не может ничем помочь в период кризиса, значит они имеют ограниченное понимание в том, что такое йога и как она работает. 

Йога переводится как yuj — слияние, объединение, или вспоминание Бога, вечное Я. Существует большое количество практик йоги, которые помогают в этом процессе объединение с вечным источником. Воспевание мантр, имен Бога, молитвы, практики асан — вот немногие из них. Любые действия совершенные с целью вспомнить Бога, могут считаться практикой йоги, включая митинги на улицах, обеспечения пищей нуждающихся, и окружение заботой больных. Но, если действия мотивированны злостью и виной, тогда они не принесут единения с Божественным источником, напротив, это создаст большее доминирование эго в человеке. Само эго по его природе является эгоистичным и не имеет качества сострадания. Практика йоги помогает нам обойти неустанные требования эго, увеличивая наше чувство Я. Присутствие Бога можно ощутить через практикуя сострадание. Мы познаем Бога через сострадание. Сострадание это практика йоги, которая ведет нас к освобождению, к просветлению. Это процесс трансформации и есть духовным активизм. Отказываясь от своих собственных жалких повесток дня, индивид становится духовным инструментом в руках Божественной Силы. В пространстве медитации или созерцания, где можно ощутить присутствие Бога, смотря выше своих суждений, или там, где человек имеет возможность стать тихим и услышать внутренний голос, — там можно найти ответ на то, как отвечать с состраданием на те ситуации, которые встречаются нам. 

Devdutt Pattanaik пишет в своих комментариях к первой главе Бхагават Гите о йогическом развитии даршаны — чистое восприятие, которое возникает через практику сострадания. “Мир, который основан на осуждении, пробуждает ярость, жизнь становится полем боя, где обе стороны ощущают себя жертвами, где каждый хочет победить любой ценой, где кто-то всегда проигрывает. В осуждениях Мир всегда разделён: хороший и плохой, невинный и виновный, загрязненный и чистый, насильник и жертва, привелегии и бессилие. В даршане человек видит текучесть мира причин и следствий, где нет подобных делений. Мир, который создается через созерцание, привносит ясность, озарение, и следовательно привязанность, поскольку мы видим голод и страх всех живых существ. Жизнь становится представлением на сцене. Если вы сможете сопереживать страхам, которые делают людей героями, злодеями и жертвами, тогда вы практикуете даршан. Значит вы можете через сострадание смотреть выше всех ограничений, которые разделяют вас от остальных. 

Негативные эмоции такие как гнев, печаль, запутанность, отчаяние, осуждение они будто затуманивают восприятие реальности и делают человека неспособным действовать из внутренного чувства смирения. Только в этом внутреннем состоянии спокойного ума и ясности будет возможным найти решение и увидеть новые пути. Это нормально и естественно испытывать чувства гнева и грусти когда сотни тысяч людей погибают от вирусной эпидемии, когда другие теряют работу, многие подверженных физическому насилию, или даже убиты из-за их другого цвета кожи. Да, все эти чувства являются нормальными для людей, но йог должен отступить от соблазна негативных эмоций, которые только удаляют от сопричастности с происходящим. Йог не является нормальным человеком, который удовлетворен обычной жизнью самсары. Йог заинтересован в обретении освобождения, в становлении jivanmukta — освобоженной душой во время жизни. 

Что тогда делать? Какие действия являются подходящими в такое время кризисов? Можно ли по-прежнему выходить на улицы и протестовать? Можно ли по-прежнему желать миру стать добрее? Да — если ты мотивирован силой, которая превыше злости и предпочтений. Патанджали советует в первой главе Йога сутр, шлоки 33 — когда вы сталкиваетесь с страданиями (дукха), их нужно принимать состраданием (каруна). 

Сострадание приближает просветление — возможность видеть выше маленького эго, капсулы маленького Я. Но, что такое сострадание? Является ли это тем же самым, что симпатия или эмпатия? Нет. Симпатия — это распознавание того, что кто-то испытывает боль; эмпатия — это не только распознавание, но и еще ощущение того, что ты точно так же испытываешь боль, как и другой. Сострадание включает в себя симпатию и эмпатию, но оно возникает из другого места, немного выше, чем эти чувства. Сострадательный человек опознает боль другого, чувствует её как свою собственную, но при этом намерен найти способ, чтобы пойти выше этой боли, преодолеть её, понимая при этом, что когда помогаешь другому преодолеть его боль, ты помогаешь самому себе избавиться от неё. Практика йоги помогает развитию сострадания и с помощью её растворить иллюзию раздельности и всех предубеждений, возникающих из этих полярностей. 

Когда человек упражняется в сострадании, как в личной практике, то результатом этого становится рост смирения — прямой путь от эгоистичных нужд. Быть смиренным — значит быть ближе к Земле, непритворным, гибким, как стебель травы, служить, нежели ожидать, что тебе будут прислуживать. Возможно освободиться от нужд и команд эго, но это требует практики. Природа йога — быть служащим другим и Богу, нежели самому себе. Как служащий ты делаешь всё самое лучшее на что ты способен, в то же время совершено не предаешь  никакого значения результатам своей службы. Это подразумевает вайрагья — йогический дар непривязанности. Бхагават Гита говорит о йоге, как о совершенствовании действий. Если мы хотим действовать идеально во времена кризисов, мы не можем позволить таким эмоциям как гнев, грусть или осуждение мотивировать наши действия, но если мы допустим это, то действия будут неидеальными, а результат в будущем будет страдание. 

В эти времена кризисов те, кто действует бескорыстно, отвечая на страдания других состраданием и смирением, приближается к Йоге — к тому, что вспоминают то, кем они являются на самом деле, к воссоединению с Атманом (вечному божественному присутствию внутри). Через службу другим мы понимаем, что не можем никому помочь, мы можем только служить. Как только мы становимся каналом, проводником службы, понимание учения йоги, которое мистически говорит о Боге, который есть творец, деятель, мы начинает пробуждаться. Через сострадательную службу присутствие Бога раскрывается. Когда это случается, это ощущается как наслаждение, приходит с благодатью и единственной реакцией является благодарность, благодарностью кризису за возможность служить. Это пробуждение наслаждения от службы, мой друг священник отец Anthony Randazzo называет радикальным настроем служащего, где ты становишься проводником и служишь из источника, из корня своего существования — из души, нежели из эго. Чем больше ты служишь этим радикальным путем, тем больше ты наполняешь себя, и служение становится ещё более доступным, возможным, богатым для тебя. Когда ты начинаешь погружаться в сострадание внутри себя, ты обнаруживаешь его бесконечность, так как это является любящей природой Бога. Когда Бог тебя пробуждает духовно через сострадание — тогда активизм становится “для”, а не “против”, а ты становишься чистым, стабильным и наслаждающимся внутри кризиса, имея возможность помочь другим в их жизнях, их страданиях.