सर्वे भवन्तु सुखिनः
सर्वे सन्तु निरामयाः।
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु
मा कश्चित् द्दुःखभाग् भवेत्।।

sarve bhavantu sukhinaḥ
sarve santu nirāmayāḥ
sarve bhadrāṇi paśyantu
mā kashchit duḥkha bhāgbhavet

Пусть все будут счастливы.
Пусть все будут свободны от болезней.
Пусть все заботятся о благе других.
Пусть никто не страдает от горя.
Ведическая молитва

Ахимса (непричинение вреда) – практика, которая может привести нас к йоге, относится к ступени «сдерживания» или «ямы» – практике сдерживания или удержания себя от причинения вреда. Идея сдерживания подразумевает, что причинение вреда может уже присутствовать (бессознательно) в наших мыслях, словах и действиях. Первый шаг – посмотреть ясными взглядом на то, как наши действия влияют на других. Это означает глубокое размышление о себе с ясностью, честностью и смирением. Мы можем начать с того, чтобы попытаться уменьшить вред, который мы наносим в нашей жизни самыми внешними способами (вред, создаваемый действиями). Это практика, которая подразумевает возвращение снова и снова к одному и тому же действию (или ограничению) с намерением и последовательностью. Не зацикливаясь на совершенстве, но прилагая усилия и упорство, пока мы взращиваем желанную привычку.

По мере практики мы начинаем двигаться все глубже внутрь, переходя от действий к словам, мыслям и даже к тому, откуда исходит самый глубокий корень мотивации причинить вред – к нашим глубинным убеждениям и установкам. Откуда берется мотивация причинять вред? Когда мы начинаем новую привычку, может возникнуть определенный дискомфорт. Шри Брахмананда Сарасвати говорит: «Подчинение низших желаний высшим называется йогой». Мы должны быть готовы испытывать дискомфорт, идти против наших привычек, сиюминутных желаний и обусловленных культурой действий, если мы хотим сделать мир лучше. Готовность испытать некоторый дискомфорт – это первый шаг.

Через некоторое время отказ от вредных действий перестает казаться сдержанностью, а становится больше похож на нарратив жизни и соответствие нашим внутренним ценностям. Это больше не вызывает дискомфорта, а становится актом радости, любви и уважения ко всем живущим. В какой-то момент ахимса превращается из обращения вовнутрь, «сдерживания» в свою противоположность, в подношение, расширение Себя. Джулия Баттерфляй Хилл говорит: «Ахимса – это жить в любви настолько полно и по-настоящему, что не остается места ни для чего другого». По мере роста и расширения практики Ахимса становится не просто практикой сдерживания вреда, а практикой создания добра. Ахимса – это не просто «нет», а громкое внутреннее «да», направленное на поддержание ткани жизни. По мере того, как желание сказать «нет» ненужному вреду трансформируется в «да» увеличению добра, мы можем обнаружить, что чувство «кто/что я есть» расширяется.

Мы не существуем в изоляции, мы взаимозависимы от всего сущего. Глубоко задумайтесь над этим, осознайте совокупность живых существ, которые делают ваше существование возможным. В йогическом смысле освобождение или свобода не может существовать для индивидуума в отрыве от существования. Это все для всех, и йог идет ва-банк! В йоге мы пытаемся понять «я» как расширяющееся, выходящее за пределы того, что мы обычно считаем «я» – нашего тела и ума. Расширить понятие «я», включив в него не только других людей, но и растения, которые отвечают за атмосферу, обеспечивающую мое дыхание, бабочек, пчел, мотыльков, жуков и летучих мышей (да, летучих мышей!), которые опыляют растения. Реки и океаны, которые испаряются превращаются в дождь. Солнце, которое создает испарение и обеспечивает энергией столь многих. Если увеличить масштаб и рассмотреть паутину жизни и взаимосвязи между всеми молекулами, минералами, элементами, существами… Нет ничего, что не было бы мной. Вся концепция заботы о себе радикально меняется на заботу о Себе (высшем), то есть заботу о воздухе, воде, почве и экосистеме, поддерживающей все живое.

В Дживамукти мы подчеркиваем значение асаны как нашей связи с Землей. Мы стремимся культивировать устойчивую и радостную форму через физическую практику. И на другом уровне – изучение связей и отношений, которые ранее были недоступны нам. Исцеление нашей связи с землей означает взращивание уважение и заботы об окружающей среде. Шэрон Гэннон часто предлагала на занятиях «кормить птиц», как один из путей практиковать йогу. Это не обязательно должны быть птицы, идея в том, что мы ежедневно практикуем подпитку кого-то другого. Она предложила нам посмотреть на нашу современную жизнь и увидеть, где наши пространства для жизни больше не приносят пользы другим землянам. Возможно, мы не в состоянии устранить весь вред, который приносит город, но мы можем каждый день делать подношение тем животным вокруг нас, чья среда обитания была утрачена.

Многие из нас могут испытывать чувство безнадежности перед лицом нарастающего климатического кризиса. Когда мы воспринимаем себя как нечто отдельное, мы не ищем и не создаем поддержку сообщества и коллективных действий. Нам может казаться, что наши действия не приведут к желаемому результату. Даже истории, которые наша культура обычно рассказывает об активизме и переменах, подчеркивают индивидуальный поступок, отдельного человека. Но мощные изменения так не происходят. Они происходят в культурном контексте, в экосистеме, с участием многих мыслителей, активистов, лидеров сообществ и революционеров — иногда работающих вместе, иногда параллельно — для осуществления культурного сдвига. Индивидуальные действия также являются продуктом среды, из которой они выросли, и вы тоже можете изменить ситуацию.

Автор: Jessica Stickler