Концентрация на Божественном дает легкость и уверенность в себе.

Йога-сутры Патанджали (ПЙС I.36)

Йога-сутры очень компактны. Каждая сутра (переводится как «нить») использует силу Санскрита, и это позволяет передать точное определение и глубокий смысл с помощью небольшого количества слов, что зачастую требует развернутого комментария.
В этой упомянутой сутре говорится о состоянии viśokā — состояние без горести и без печали, которое достигается через концентрацию на Божественном.
Viśokā не стоит понимать, как состояние, в котором ум не фокусируется на повседневной, постоянно изменяющейся ситуации, которая часто вызывает беспокойство, сожаление и многие другие страдания. Наоборот сосредоточение внимания на неизменном и вездесущем Божественном состоянии дает удивительно хорошие результаты. Духовный практик или вдохновленный йог стремится достигнуть глубокого чувства покоя, удовлетворенности, легкости бытия и уверенности в том, что существует нечто более глубокое и сильное, к чему можно подключиться. Это состояние легкости способствует духовному росту и знанию.

Для йога важно сосредоточиться на истинной сути. Многие йоги предупреждают нас о том, чтобы мы очень избирательно относились к тому, на чем нам стоит фокусироваться и концентрироваться, а также к отношениям, которые мы поддерживаем. Шьямдас часто учил важности сатсанга – важности придерживаться хороших компаний. Правильная ассоциация является ключевым элементом духовного развития. Все, что объединяет людей вместе, способствуя глубокому размышлению, может помочь нам в этом направлении.

Божественные вещи редко бывают сложными. Такие вещи, как сострадание, чувство других, наше дыхание или созерцание прекрасного заката или тени дерева – все это простые вещи, которые мы принимаем как должное. Природа полна вещей, которые мы можем оценить, и все это способствует божественному опыту.
Однако человеческий ум способен усложнять простое! Если есть правильные направляющие, ум можно научить сосредотачиваться на простых вещах.

В практике йоги этот стимул является непосредственным переживанием состояния здесь и сейчас. Некоторые асаны кажутся очень сложными, главным образом потому, что мы думаем о них таким образом. Если мы разбиваем их на основные элементы или простую последовательность, мы часто поражаемся нашему прогрессу.
В Дживамукти-йоге асана определяется как «место» или «соединение с Землей». Божественность возникает, когда ты осознаешь свою истинную связь с Землей. Через регулярную практику мы приходим к выводу, что это не только физическая связь, но и наши отношения с природой, животными и другими людьми. Все наше существование состоит из отношений, поэтому стоит задать себе вопрос, можно ли какие-то из наших отношений назвать божественными. Можем ли мы сосредоточиться на божественном во всем и вокруг нас? Это легче сказать, чем сделать. Очень легко придираться к другим и видеть в них ошибку. Мы хотим, чтобы они были именно такими, какими мы их себе представляем — наша идея совершенства! Если бы этот человек был таким, или сделал это, тогда я был бы счастлив.

Шэрон Гэннон в своей книге «Йога и вегетарианство» объясняет, что желание лишь для себя называется жадностью, и что Патанджали рекомендует йогину искать просветления. Она цитирует очень простые, но мощные слова Махатмы Ганди: «Живи просто так, чтобы другие могли просто жить». Практика йоги полна возможностей вернуться к основам. Выбирая сосредоточить свои усилия на том, что просто, мы можем осветить то, что лежит глубоко.