सत्यम् ज्ञानम् आनन्दम् ब्रह्म 

Satyam Jnānam Ānandam Brahma

Истина, Знание, Блаженство, Абсолют.

Книга Песнопений Дживамукти. Страница 4. Стих 8.

Обычный человек в среднем произносит около 16000 слов в день. Удивительно, как много! Но сколько из этих слов произносится с намерением, искренностью и состраданием? Как бы выглядела наша садхана, если мы время от времени брали обет молчания? А вот для Свами Нирмалананды (первого гуру Шэрон и Дэвида) это была ежедневная практика на протяжении 11 лет; он не сказал ни слова. Вместо этого во время практики Мауни, «анархист Свами» направлял энергию, которую он не тратил на разговоры, в написание писем, отправляя послания о мире и ненасилии политическим лидерам во всем мире.

Мауна — это священная практика ограничения речи; намеренное молчание, дисциплина, благодаря которой могут возникать такие духовные переживания, как успокоение ума и повышение восприимчивостью к звуку. Впоследствии, подобно спокойной воде озера, которая отражает вещи такими, какие они есть, успокаивающий эффект молчания помогает нам более ясно видеть вещи и, следовательно, быть в более глубокой связи с самими собой и окружающими.

Если есть желание практиковать Мауна, можно начать просто с прекращения разговоров. Через некоторое время эта практика может перерасти в воздержание от чтения, письма и зрительного контакта с другими; в конечном итоге это приводит к ведению минимальной, но осознанной деятельности. Во время этой практики обычно проявляются несколько паттернов. Во-первых, вы можете заметить склонность отвлекаться — например, желание проверить свой телефон, взять книгу или даже заглушить «тишину» музыкой. Прежде чем реагировать и вестись на эти импульсы, можете ли вы заметить их? Причина, по которой эти желания усиливаются во время Мауны, заключается в том, что наша Читта Вритти (течение мыслей в уме) внезапно дает о себе знать. Считается, что у нас проходят десятки тысяч мыслей в день, но только тогда, когда мы не отвлекаемся, мы осознаем их присутствие. Когда мы становимся свидетелем (Сакши), мы наблюдаем, а не реагируем. Точно так же и в разговорах: можно быть его свидетелем, но не чувствовать необходимости комментировать. Просто предоставить другим пространство для разговора может стать одним из проявлений смирения. Алан Уоттс называет настоящим молчанием такое, «когда мы перестаем думать и воспринимаем реальность как реальность. Потому что, в конце концов, если я все время говорю, я не могу слышать, что кто-то еще должен сказать! ». Мы не можем слушать, когда мы полны; пустота оставляет место для резонанса. Именно тогда, когда мы пусты, мы можем услышать то, что в Мандукья Упанишадах описывается как звук, который следует за ОМ; то, что буддисты называют «пустотой».

Тишина обычно определяется как отсутствие звука, но физики тут бы поспорили, что настоящей тишины не бывает. В настоящее время наличие антропологических нарушений из-за чрезмерного шумового загрязнения заставили акустического эколога Гордона Хэмптона заявить, что тишина находится на грани исчезновения. Конечно, в дикой природе происходит свой процесс общения, и наблюдая за ней, мы понимаем, что природе есть, что сказать. Австралийский веганский активист Джеймс Аспей в 2014 году был «безмолвным» целый год. Он нарушил свое молчание, выступив по национальному телевидению, чтобы объяснить свое намерение — повысить беспокойство о животных; «Я решил практиковать молчание, потому сами животные безмолвны, как я раньше думал. Но потом понял, что они вовсе не безмолвны; они плачут от боли, они кричат ​​от ужаса, и когда они делают это, они используют свой голос, чтобы сказать нам, что они страдают. Но проблема в том, что мы не слушаем их». Возможно, нам стоит переосмыслить молчание; оно может быть самим фактом присутствия, возможностью сидеть рядом с другим, с собой или с природой и слушать то, что они говорят.

В взаимодействии между людьми большинство общения происходит не только через слова. На самом деле считается, что в большинстве случаев слова составляют лишь небольшой процент нашего общения, а язык тела и тон голоса передают гораздо больше информации. Можем ли мы применить эту концепцию к животным, кроме людей, и другим аспектам природы? Быть молчаливым — это не акт становления пассивным наблюдателем, а процесс, посредством которого мы наблюдаем реальность и сознательно выбираем, как реагировать на мир, который мы видим. Даже Свами Нирмалананда, хотя он практиковал Мауну более десяти лет, не стал молчать о несправедливости в мире, свидетелем которой он был. Давайте найдём эту золотую пропорцию между произнесенными и несказанными словами, и пусть это поможет нам всем ощутить мир как внутри, так и снаружи. И пусть нам откроется правда, знание, блаженство и абсолют.