В переплетении человеческих взаимодействий конфликты часто возникают от недопонимания. Когда мы боимся выражать свои истинные мысли, опасаясь возможных последствий, – это готовит почву для дальнейших недоразумений. Мы боремся с неуверенностью, не осознавая ни своей роли, ни последствий своей честности. В такие моменты ясность и точность постепенно заменяются частичной правдой или же прикрываются привлекательным фасадом. И такими завуалированными выражениями мы взращиваем семена будущих раздоров. Как мудро заметил Тит Нат Хан в «Искусстве общения»: «В отношениях мы служим пищей друг для друга. Поэтому необходимо тщательно выбирать пищу, которую мы предлагаем другому, –давать такую пищу, которая способствовала бы расцвету этих отношений». Созвучно этому и наставление Патанджали в тексте Йога-сутр (PYS I.33), призывающее нас сохранят спокойствие и ясность разума через набор определенных реакций.
Патанджали подсвечивает четыре ключа: дружелюбие, сострадание, радость и невозмутимость. Когда мы сталкиваемся с успехом другого человека, зависть может затуманить нам разум. Эта эмоция произрастает от страха собственной неполноценности, угрожающего нашему спокойствию. Аналогично этому, когда кто-то делится своими страданиями, наша привычка к осуждению может лишь усугубить боль этого человека. Принимая добродетели и таланты других, не умаляя их успехов, мы растём вместе с ними. Мы обретаем невозмутимость перед негативом и выбираем сострадание, а не гнев. Такое отношение, основанное на принятии, а не осуждении, сохраняет в нас мир. За неуверенностью скрывается миллиард причин, но тем не менее Йога-сутры (PYS I.20- śraddhā-vīrya-smr̥ti samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām) предлагают способ справится с ней. Вера (śraddhā), непоколебимая убежденность, служит нам маяком в жизненных испытаниях, наполняя каждое событие смыслом и целенаправленностью. С этой убежденностью, рожденной самоосознанностью и самоизучением, мы можем отправляться на поиски нашей истинной цели. Наряду с верой, смелость и сила (vīrya) укрепляют нашу решимость оставаться непреклонными в своей честности. Осознанность (smr̥ti-память) становится краеугольным камнем для ясной (честной) коммуникации. Она подразумевает под собой стойкость и бдительность, надежную память об уроках прошлого, и четкий фокус на моменте настоящего. В минуты сомнений она служит нам путеводной звездой, позволяя не сбиться с намеченного пути. Практикуя восемь ступеней йоги, мы соединяем веру с мудростью (prajñā) и можем увидеть истинную реальность, незамутненную страхами и ожиданиями.
Тит Нат Хан напоминает, что наши слова могут быть и пищей, и ядом. Осознанный подход к коммуникации позволяет нам наполнять любые взаимоотношения любовью и сочувствием, поддерживая себя и других. Энергия сострадания – наш естественный щит: она позволяет слушать и слышать, не впитывая токсины. И точно так же, как осознанность защищает нас от чрезмерного потребления, она способствует внутреннему диалогу, развивает и сочувствие самому себе. В паузах между словами скрывается мудрость. Так мы видим реальность без фильтров, незапятнанную предубеждениями.
Развивая эту ясность, мы освобождаемся от оков недопонимания, вызванного страхами.
В «Бхагавад Гите» сказано ( 2.38): “Sukha-duhkhe same kritva labhalabhau jayajayau. Tato yuddhaya yujyasva naivam papam avapsyasi”, – «Относитесь одинаково к успеху и неудачам, приобретениям и потерям, победе и поражению. Только тогда вы станете настоящим йогином». (Перевод Свами Шивананда). Если трактовать эту шлоку в контексте коммуникации, то можно провести параллель с идеей отдельного действия и взвешенной коммуникации.
То есть с точки зрения коммуникации предполагается, что человек будет невозмутим перед лицом различных ответов и реакций. Шлока 2.38 говорит о спокойствии, которое не тревожат ни радость, ни боль – так же и нам следует стараться коммуницировать с невозмутимым состоянием разума, невзирая на то, как будут восприняты наши слова. Например, вступая в диалог или готовясь высказать что-то, нужно концентрироваться на том, насколько четко и честно мы выражаем свои мысли, а не переживать о реакции слушателей. Это значит не привязываться к похвале и одобрению, но и не пугаться критики и осуждения. Практикуя такой сбалансированный подход к коммуникации, вы можете освободиться от страха быть отвергнутым и осужденным другими. Потому что вы понимаете, что в зоне вашей ответственности лишь то, насколько искренне вы можете передать свои мысли; то, как их воспримут – уже вне зоны вашего контроля. В сущности, согласно этой шлоке, невозмутимость в общении будет способствовать более эффективному и искреннему взаимодействию между людьми, и происходит эта невозмутимость от принятия ответственности за свои слова, а не от привязанности к плодам, которые они принесут. Такой подход может привести к более здоровым и конструктивным взаимоотношениям, основанным на гармонии и понимании.
Автор темы месяца: Magali Lehners
Перевод:
Ященко Юлия Оригинал текста: https://jivamuktiyoga.com/fotm/all-you-need-to-know-and-all-you-ever-were-a-distillation/