Повторяя мантру Oṁ namo bhagavate vāsudevāya, мы используем силу священной вибрации, чтобы склониться перед божественным, пребывающим внутри нас. Это поклон не столько определённому образу божественного, сколько высшему «Я». Васудева — символ внутреннего сознания, присутствующего во всех формах жизни. Это имя напоминает нам, что божественное не находится где-то вне нас, оно всегда присутствует во всём сущем и в каждом существе.
Васудева - это одно из имён Кришны, Верховной Личности, Бога. В священных текстах Кришна описывается как сат-чит-ананда, где сат это абсолютная истина, чит - чистое Сознание, а ананда есть блаженство.
Сознание здесь означает не просто способность мыслить, а узнавание своей истинной природы; воспоминание о том, кем мы являемся в глубине своего существа. Это понимание того, что мы не существуем отдельно друг от друга, а являемся проявлениями единого космического сознания.
Со слов Шэрон Гэннон:
«Цель человеческой жизни - вспомнить, кто мы есть на самом деле; вспомнить нашу вечную связь с Высшим Источником, то есть с богом. Это воспоминание мы называем самореализацией, пробуждением, просветлением или йогой.»
Очень часто поиск смысла жизни начинается тогда, когда привычный мир рушится. Когда нас настигает страдание, мы пытаемся понять: почему это происходит именно со мной?
По сути, именно этому посвящены все йогические писания.
Так начинается и Бхагавад-гита. Арджуна как символ низшего, обусловленного «я» оказывается охвачен отчаянием, переживает глубокий внутренний кризис и обращается к Кришне, своему высшему «Я» за наставлением.
Этот внутренний разговор непрерывно происходит в каждом из нас.
Кто я?
Что мне делать?
Зачем я здесь?
Чаще всего источником наших страданий становится страх утраты.
Ответ приходит тогда, когда мы начинаем помнить: в нас есть нечто неизменное, превосходящее тело и ум. То, что в традиции описывается как безусловная любовь и есть любовь, свободная от эгоистических ожиданий, потребности обладать или быть необходимым.
Это внутреннее сияние нашего существа и есть атман, то самое вечное «Я».
Когда эта любовь полностью проявляется, естественным состоянием становится сострадание. Тогда причинить вред другому существу становится невозможно, потому что мы начинаем узнавать самих себя во всех живых существах. Иллюзия разделённости растворяется.
Так рождается шраддха илиглубокое доверие жизни, как вера в её мудрый замысел.
Как приблизиться к этому состоянию? Как воплощать его в повседневной жизни?
Бхагавад-гита предлагает очищать себя сразу на трёх уровнях:
через Карма-йогу, очищая действия;
через Джняна-йогу, очищая интеллект;
через Бхакти-йогу, очищая сердце и чувства.
Одной из практик Карма-йоги Кришна предлагает сделать каждое действие подношением божественному:
«Помни обо мне во всём, что ты делаешь. Произноси моё имя. Прежде чем есть или пить, предложи всё мне. Пусть каждое действие станет моим подношением — и тогда я буду присутствовать в твоей жизни.»
(Бхагавад-гита 9.27, комментарий Шэрон Гэннон)
Когда каждое действие посвящается высшему сознанию, даже самые обыденные дела, такие как приготовление пищи, еда, прогулка - становятся практикой преображения ума.
Джняна-йога, путь знания, помогает обнаружить собственный путь — свадхарму, то есть образ жизни, соответствующий нашей природе, способностям и предназначению.
Постоянное самоисследование постепенно открывает наше место во вселенной.
Грегор Маэле пишет в книге Bhakti: The Yoga of Love:
«Все мы есть различные проявления единого божественного, посредством которых оно выражает свою безграничную творческую природу.»
Это означает, что бог одновременно является источником всего сущего и вместе с тем раскрывает себя через каждое живое существо.
Поэтому одна из важнейших задач нашей жизни состоит в том, чтобы обнаружить, каким образом божественное желает проявиться именно через нас.
Не только через нашу свадхарму, но и через внутреннее качество, с которым мы совершаем каждое действие.
Одна из важнейших практик Бхакти-йоги - это нада, священный звук, а практика джапы, повторения мантры, это один из самых прямых способов соприкоснуться с этой силой.
Когда нас захватывают раздражение, печаль или рассеянность, повторение божественных имён мягко возвращает сердце к любви.
Именно вибрация мантры становится проводником внутреннего исцеления и преображения.
Несколько лет назад мы отправились в паломничество во Вриндаван, священное место рождения кришны, вместе с нашими дорогими друзьями Петросом Хаффенрихтером и Вишвамбхаром Шетом.
Каждый день мы пели мантры, посещали древние храмы и святые места, полностью погружаясь в поле священной вибрации.
Когда мы вернулись в Люксембург, друзья говорили, что мы выглядим так, словно только что приехали из роскошного оздоровительного ретрита.
Но всё, что мы делали, — это пели.
Вибрация проходила через нас.
И внутреннее преображение стало заметным внешне — как особое сияние, глубокая наполненность, которую трудно описать словами, но невозможно не увидеть.
Можно бесконечно искать определение божественного.
Но всякий раз мы сталкиваемся с одним и тем же ограничением: ум не способен полностью постичь бесформенное, всепроникающее сознание.
Именно поэтому Патанджали говорит в Йога-сутре 1.23:
īśvara-praṇidhānād vā
— посредством полного предания себя Ишваре.
Это означает, что каждый может избрать ту форму божественного, через которую сердце легче раскрывается.
Ту, с кем можно говорить. Кому можно довериться. С Кем можно идти рядом.
Тогда Божественное перестаёт быть далёким идеалом совершенства и становится живым спутником на пути рядом с нами, среди наших ограничений и радостей.
Как напоминает Шэрон Гэннон:
«В жизни у нас есть всего две задачи: помнить Бога и быть добрыми к другим. И одно невозможно без другого.»
Хочется завершить словами одной прекрасной притчи.
Птица, сидящая на ветке, не боится, что ветка сломается. Её доверие основано не на ветке. Оно основано на её собственных крыльях. В этом и заключается сердце Бхакти. Оно не в слепой вере, а в живом доверии своей глубочайшей природе.
Именно это выражает мантра Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.
Васудева есть божественное, устраняющее страдание и дарующее радость, делает это не потому, что делает жизнь безопаснее или легче. Он напоминает нам, из чего мы в действительности сотворены. Страдание исчезает не тогда, когда исчезает опасность.
Оно начинает растворяться тогда, когда мы вспоминаем божественное внутри себя.
Поэтому повторение этой мантры есть практика воспоминания. Снова и снова склоняться перед теми крыльями, которые у нас уже есть.