В Индии и Непале есть знаменитая история о десятиголовом демоне по имени Равана. Он похищает жену Рамы - прекрасную Ситу. Похищает и уносит её в Ланку. Рама - один из аватаров Вишну. Ему помогают Царь Обезьян Хануман и другие союзники.
После долгой битвы Рама убивает Равану и спасает Ситу. Праздник Дашахра (Дуссехра) празднует именно это: победу добра над злом, описанную
в эпосе Рамаяна. Как и многие легенды, эта история предлагает нам множество уровней интерпретации. С одной стороны, мы получаем ясное понимание того, как действовать добродетельно и благородно, мы видим разницу между светом и тьмой, добром и злом. Но если же мы посмотрим глубже, мы поймём, что это еще и внутренняя карта нашего сознания и опыта Высшего Я на духовном пути. Равану можно рассматривать как бессердечный и жестокий архетип, однако говорят, что он был одним из самых преданных почитателей Шивы, великим учёным. Он овладел 6 Шастрами и 4 Ведами, и он был способным правителем. Но его огромное знание и возможности затуманили его способность видеть высшую истину, они ослепили его Эго.
Равана -это воплощение ахамкары (эго-идентичности) и десяти индрий - пяти чувств восприятия (джняна индрии) и пяти органов действия (карма индрии).
Когда эго захватывает эти десять способностей, наше восприятие становится
затуманенным, наши действия движимы эгоистичными мотивами, и мы ошибочно принимаем нашу маленькую, изолированную самость за высшую реальность или истину. Мы верим, что наши навыки - это плод наших действий, и мы позволяем им стать нашей идентичностью. Десять голов прорастают заново каждый раз, когда мы питаем наши желания, наш эгоизм или наше чувство отделённости от остального творения. Именно это привело Равану к гибели: желание быть особенным, ложное понимание реальности.
В Йога-сутрах Патанджали мы видим похожее прочтение препятствий (или
помех) на пути к конечной цели йоги.
Этих помех пять (панча клеша):
Неведение (авидья),
Эго (асмита)
Привязанность (рага)
Отвращения (двеша)
Страх смерти, цепляние за жизнь (абхинивеша) (ЙС 2.3).
И всё же крайне важно не попасть в ловушку, навешивая ярлык «эго» на всё и
демонизируя его. В своей здоровой форме Эго действует как наш психологический страж. Оно помогает нам устанавливать границы, обрабатывать сенсорные и эмоциональные входы и ориентироваться в мире. Цель духовных практик - нe убить эго и игнорировать эмоции и чувства, а позволить им возникать, подтверждать и интегрировать их и помещать их в перспективу нашей более великой цели. Практикуя, мы занимаем место сакши - свидетеля. Это тот, кто сидит позади происходящего в уме, тот, кто способен видеть сложный опыт во внутреннем мире. Практикуя самоизучение, мы способны увидеть, как Эго может превратиться из тиранической силы в полезный инструмент, и понять его механику
– когда его сила в игре и наше суждение движимо им.
Когда Эго находит способ быть направленным, оно становится инструментом для осознания Высшего Я, и, как следствие, мы всё больше замечаем, когда попадаем в его ловушку. Она проявляется в форме эгоизма, ревности, страха, гнева и привязанностей. В момент, когда мы замечаем это, мы начинаем осознавать, как наши мысли, слова и действия влияют на других, когда они движимы этими силами. Чем больше мы практикуем, тем больше мы утверждаем наши действия в ахимсе (ненасилии) - установке, которая видит других так же, как мы видим себя.
Равана - это затуманенное, подавленное эго.
Рама - это Атман; истинная, чистая, высшая энергия и воплощение Дхармы.
Однако, поскольку Атман принял человеческую форму, Рама должен действовать в рамках ограничений нашей конечной физической реальности. Его путь – яркий пример того, что духовная реализация не требует изоляции или отрешённости.
Рама полностью вступает в человеческий опыт, проходит через изгнание, горе и глубокую утрату.
И хотя он играет роль человека, связанного законами природы, его действия
никогда не направляются личным страхом или повесткой. Они вызваны
добродетелью и долгом.
Рама не боится просить о помощи, и в этих человеческих рамках он не попадает в ловушку Эго, чтобы заявлять о всезнании. Чтобы преодолеть кажущийся разрыв между нашим изолирующим Эго и Божественным - разделение, которое кажется реальным только человеческому уму (загрязнённому иллюзией, майей) - нам нужен Хануман. Хануман - это чистейшая форма Бхакти (преданности) и Премы (бескорыстной,
Божественной Любви).
Рама - жизненная сила, которая преодолевает иллюзию
расстояния. Она напоминет нам, что мы несём способность
воссоединиться с нашей истинной природой в любое время.
Патанджали говорит об этой способности: чтобы достичь
идентичности с Божественным (воссоединиться с Ним как Одно –
обрести Йогу), мы должны предаться Божественному:
Īśvara praṇidhānād vā (ЙС 1.23) – отдав свою жизнь и идентичность
Богу, ты обретаешь идентичность Бога. (Комментарий Шэрон
Гэннон) Бхакти – это то, что заставляет любую практику перейти от
мирского к духовному. Как говорит Мартина Дхармина Фебрэ в
своём FOTM за июнь 2022 – https://jivamuktiyoga.com/fotm/as-you-
worship-so-you-become/:
«Если мы сознательно не фокусируем свой ум на чём-то за
пределами себя или на некой священной энергии, мы можем в
итоге поклоняться мирским вещам, таким как амбиции, тщеславие,
высокомерие или неуверенность в нашей практике, и тем самым
со временем принимать их форму».
Через бхакти мы преодолеваем кажущуюся бесконечной пропасть
между дживатманом (индивидуальной душой) и параматманом
(Высшей Сущностью, Абсолютом). Когда мы действуем без
желания личной награды - состояние, которое Бхагавад Гита
называет нишкама карма (бескорыстное действие), иллюзия
разделения растворяется.
Когда мы поём и празднуем имя Рамы, мы празднуем победу этих
качеств над тьмой авидьи - неведения. Мы взываем к тому
внутреннему свету, который способен заметить 10 голов, когда они
направляются или обманываются нашей иллюзией.
Чтобы смягчить хватку Эго, достаточно увидеть, что за за ним;
нужно соединиться с истинной природой Самости - Вечной
Реальностью.
В Брихадараньяка Упанишаде мы читаем:
asato mā sad-gamaya
tamaso mā jyotir gamaya
mṛtyor mā amṛtaṁ gamaya
śāntiḥ, śāntiḥ, śāntiḥ
Веди меня от не-истины к истине
Веди меня от тьмы к свету
Веди меня от смерти к бессмертию